photo bientôt remise

André Marchini  fier que sa ville soit inscrite au Patrimoine Mondial de L'UNESCO

a réalisé cette belle girouette pour Provins.

 Dans le courant du XIème siècle, Saint Quiriace de Provins est constitué d'un groupe de chanoines sous la direction du prêtre Arhoenus qui vient du clergé de Sens. On doit le soutien de cette fondation au comte de Champagne  et de Blois Eudes et à l'archevêque de Sens dont dépend Provins. C'est par cet accord laïque et religieux que l'essor de Saint Quiriace pourra assurer son indépendance et son développement. Les comtes de Champagne et de Blois qui aiment particulièrement Provins en font par leur largesse une église de prstige qui irradie la région par un très riche enseignement.

Mais Thibaud II, qui est un grans admirateur de saint Bernard et de saint Norbert souhaite installer à saint Quiriace des chanoines "réguliers". Ces chanoines ne sont pas des moines et vivent partiellement en comunauté autour de l'église que l'on appelle le "cloître". Ils sont responsables de leurs biens (entretien personnel et les personnes à leur service) et doivent prendre soin des pauvres. Ils appliquent la régle de saint Augustin, vie de silence et de mortification.

Thibaud II en appel en 1132 à Saint Jean de Sens pour  fournir ces chanoines réguliers qui compléteraient le groupe de chanoines séculiers déjà en place. Mais la réforme n'arrive pas à s'implanter à saint Quiriace.

Le pape Adrien IV en 1157 en prend acte et avec le concours de Henri le Libéral, nouveau comte de Champagne on trouve une solution pour les chanoines réguliers qui vont s'installer à saint-Jacques (ancien Hôtel Dieu situé en ville haute) laissant ainsi aux séculiers saint Quiriace. Les deux groupes purent ainsi s'épanouir jusqu'à la révolution. 

     Augustin est né en Afrique du Nord à Thagaste. Le 13 novembre 354 dans un milieu modeste ; son père Patricius, est un petit propriétaire foncier. Son éducation ne va pas sans poser quelque problème à ses parents de religion différente. Son père est très attaché à la religion  du paganisme romain alors que sa mère Monique est  une fervente chrétienne.. Finalement c’est sa mère  qui l’emporte et le jeune Augustin est élevé dans la religion maternelle. Dès qu’il est en âge, il se rend  à Madaure pour étudier la grammaire puis plus tard à Carthage pour sa « rhétorique »  Avec sa solide formation intellectuelle Augustin pense un temps à s’établir comme avocat mais s’oriente en fin de compte   dans le professorat  dans sa ville natale puis fonde une école de rhétorique  à Carthage pour finalement s’installer d’abord à Rome et enfin à Milan.

 Tourmenté par une vie trépidante, Augustin s’éloigne au grand regret de sa mère de la religion. Vivant avec un amour de jeunesse dont il a eu un fils à 17 ans, Adéodat, il partage son temps entre la littérature, le théâtre et son constant désarroi métaphysique. .Il découvre la philosophie en lisant Cicéron lui donnant l’envie de découvrir la sagesse.  Cicéron  comme  tous les praticiens romains  a étudié la poésie, la rhétorique et le droit mais ajoutera un autre univers  beaucoup plus rare à son époque, celui de la philosophie. Ciceron se veut un homme complet. La culture de l’esprit est presque chez lui un idéal  d’un savoir universel. Il sera le premier homme d’état à vouloir tenter de concilier la nécessité de la pratique politique et la portée de la spéculation philosophique. Cicéron rêve d’une Cité républicaine où des hommes d’élite grâce à leur vertu, leur autorité  et  leur talent pourraient intervenir dans le respect du droit, de la raison et de la justice épaulés par  des philosophes convaincants..

 Quelques années plus tard  Augustin approche  le manichéisme et  se convertit. Cette religion très en vogue séduit notre jeune Augustin, car elle souscrit l’individu à une vision dualiste et tragique du monde par le combat du Bien et du Mal. Cette religion  insiste sur une morale ascétique car alors, l’âme pourrait obtenir son salut en s’arrachant au monde mauvais. Cette doctrine a tout pour plaire à notre jeune Augustin en proie à de multiples conflits intérieurs. Il y adhère et reste pendant neuf ans dans ce mouvement. La doctrine manichéiste était cette vieille conception qui professe la coexistence et la lutte éternelle de deux principes. L’un bon, symbolisé par la lumière, l’autre mauvais, figuré par les ténèbres et identique à la matière  Le père spirituel de cette vision du monde est Manès, né à Babylone en 216. A douze ans, il reçoit un message divin et s’éloigne des gens de la religion dans l’espoir de créer un renouveau. Mais le temps n’est pas encore venu. Douze années s’écoulent : Manès entend à nouveau la voix du Ciel : le temps est venu. Manès veut alors se faire connaître et proclame bien haut sa doctrine. Il est reçu à la cour. Le roi Châhpuhr Ier l’autorise à prêcher, à faire des adeptes, le suit dans ses différentes expéditions, se serait même converti. L’histoire prétend que Sa Majesté aurait été emmenée par Manès à la porte de l’empire céleste et qu’il serait demeuré en suspens dans les airs pendant plusieurs jours.  

 Pendant une trentaine d’années, la complaisance du monarque apporte au prophète une aide considérable. Obéir à Dieu et au Prince, est un même acte de soumission. Mais à partir du jour où l’église se sépare de l’autorité temporelle, la persécution commence. Le roi meurt : son fils Ormuz lui succède, continuant de couvrir Manès de son amitié. Un an après son intronisation, Ormuz disparaît et c’est son frère Bahrâm qui le remplace.  Hélas ! Pour Manès, le nouveau roi n’adhère pas à la lutte permanente entre le Bien et le Mal. Il reste fidèle à la pensée de Zoroastre. Reprenant le folklore religieux de son pays, il se contente de la seule spiritualité. Le soleil n’est plus adoré : il devient le symbole de la lumière spirituelle, de la pureté. Le combat du Bien et du Mal étant à l’image de la vie, les vieilles croyances iraniennes prenant un caractère plus accessible. Zoroastre avait promis à ses adeptes qu’un messie viendrait annoncer la fin redoutée du monde ; il avait supprimé les sacrifices d’animaux destinés à apaiser les humeurs des dieux. : il avait simplifié le culte et l’avait mis à la portée des plus déshérités. Le sommet  des montagnes tenait lieu de temple, chacun pouvait y allumer les feux symbolisant la lumière, c’est-à-dire, le Bien.  

 Consultant les mages, Bahrâm obtient une condamnation implacable du prophète Manès. Celui-ci est arrêté, jeté dans un cachot où ne pénètre pas le soleil, attaché au mur par des chaînes et abandonné à une mort lente. Plus que de l’avoir enchaîné, Manès reproche simplement à son bourreau de le priver de soleil, source de vie spirituelle. Son agonie durera vingt-cinq jours ; ses disciples récupéreront son corps pour l’ensevelir (vers 273). On voit ici l’analogie avec la mort du Christ : on a peine à y croire.   

L’histoire de Manès a laissé des traces, notamment dans le Turkestan chinois. Sa doctrine a été reconstituée grâce à ses écrits personnels. Il succède à Bouddha, à Zoroastre, à Jésus. Ses conceptions religieuses se fondent sur ce qu’il a trouvé de meilleur chez ses prédécesseurs. La base en est toujours la dualité du Bien et du Mal, qu’il traduit par la Lumière et les Ténèbres.  

 Dieu est matière. L’homme, ignorant son passé, ne peut être sauvé que s’il en reçoit la révélation et que s’il parvient à séparer son esprit, la lumière, de son corps, la matière. Le but de tout manichéen est de quitter l’enveloppe matérielle qui l’attache à la terre, de libérer son âme, siège de l’esprit après la mort, et de faire son entrée au royaume de lumière, le Paradis et le Nirvana. L’homme doit ouvrir son âme à l’illumination intérieure. Autrement dit dans la pratique, il doit reléguer au second plan son corps et ses exigences, pour ne se consacrer qu’aux forces de l’âme. Il doit pousser l’ascétisme jusqu’à cesser de s’accoupler, de cultiver la terre, d’ériger des maisons et des villages, de manger de la chair animale. Les adversaires du manichéisme voient dans ce renoncement une tendance au suicide, une sorte d’anéantissement progressif de l’espèce humaine   

L’initiation des adeptes consiste à sauver coûte que coûte la substance divine demeurée indépendante de la matière. Les disciples de Manès font ainsi la part des choses : ils divisent les adeptes en deux classes : la première est celle des « élus », les purs ; la seconde celle des « croyants », les auditeurs.

Les purs jeûnent, s’abstiennent de bâtir, de procréer, de manger de la chair animale, ils ne cultivent pas, ils ne possèdent aucun bien ; à leur mort, les purs sont acceptés au Paradis.

Les croyants, quant à eux, pourront renaître, selon leur mérite, soit dans un corps humain, soit dans celui d’un animal. Ceux qui auront une bonne conduite, n’auront pas prononcé d’injures, ni menti, ni commis d’adultère, ni méprisé les pauvres, ni adoré les idoles, connaîtront le sort des élus.

On peut se demander pourquoi la religion de Manès a suscité tant de haine sauvage parmi ses contradicteurs. Ces derniers pensaient qu’elle était fondée sur le principe d’un monde matériel corrompu, œuvre de démons, donc condamnable. Or les grands de ce monde ne tolèrent point d’être blâmés par la voie de la religion, laquelle réprouve les ambitions matérielles, le pouvoir absolu et arbitraire. Pour un peuple opprimé, sacrifié à l’amour   propre des tyrans, il y  avait donc dans Manès un aliment révolutionnaire à retardement, la revanche de l’esprit sur la matière, le défi de l’âme aux lois iniques  

 Effet contraire au but poursuivi, c’est grâce aux persécutions que le manichéisme est sorti de son lit, inondant l’Egypte, la Palestine, l’Italie, l’Afrique du Nord, l’Espagne, la Gaule, la Germanie, l’Asie centrale et la Chine. Les communautés manichéennes s’acheminèrent clandestinement jusque vers le midi de la France où elles prirent feu, propageant l’incendie.

Il semble aisé, à présent, d’établir un parallèle entre la doctrine cathare et le manichéisme. Il existe certes diverses tendances, mais toutes sont basées sur le principe de l’opposition du Bien et du Mal, dans laquelle l’homme a été entraîné sans y prendre garde.

A partir de là, il abandonne l’enseignement et se retire avec une poignée d’amis à Cassicacum pour approfondir la lecture sur les Evangiles mais aussi faire le point sur son existence. Il se fait baptiser en 387 par l’évêque Ambroise avec vœu de chasteté et vie de prière Il entreprend dès lors la rédaction de ses premiers dialogues philosophiques, puis  entame trois ans de vie monastique pour  avoir enfin les charges ecclésiastiques. 

Devenu évêque d’Hippone en 395, Augustin participe d’une façon fort active à tous les grands conflits qui secouent l’Eglise d’Afrique. Conjointement il produit une œuvre où se mêle la philosophie et la théologie Saint Augustin relie la philosophie à sa vie et surtout à son expérience de la culpabilité. Donc fatalement il ne pouvait pas faire autrement que de rejeter le manichéisme puisqu’il enlève toute faute à l’homme.  Mais pour autant il  refuse obstinément  de croire à l’hérésie pélagienne qui prétend que l'homme, doté par Dieu du libre arbitre, peut pratiquer la vertu et atteindre le bien sans l'aide de la Grâce.. Mais Saint Augustin  rétorque qu’en niant la nécessité de la Grâce, l’incarnation du Christ ne sert plus à rien si l’homme peut se sauver seul.   

Fondamentalement, pour Pélage, point de péché originel alors que l’évêque d’Hippone  lui démontre que la puissance des passions est liée au péché originel.  

 Mais un événement capital va obliger  Augustin, notre homme de foi à prendre position politiquement quand Rome est envahi en 410 par le Wisigoth Alaric, prélude à la chute de l’Empire romain en 476. Augustin en est particulièrement affecté car les détracteurs du Christianisme  font campagne pour démontrer  aux Chrétiens que Dieu n’a rien fait pour protéger Rome. L’évêque d’Hippone se décide alors à démontrer par des écrits  argumentaires que Rome est toujours Chrétienne et produit une  œuvre capitale entre 410 et 416 sur la théologie politique tout en la reliant à la réflexion et à la  méditation sur l’histoire  universelle, la «  Cité de Dieu ». Dans cet ouvrage, il y expose deux idées majeures : pour lui, il existe une Cité terrestre, fait d’hommes, de lois et de pouvoirs temporels mais aussi une Cité céleste composée de Chrétiens  à la recherche de l’idéal divin. Pour Augustin, les deux cités sont à la fois distinctes  mais ne peuvent pas exister l’une sans l’autre, car il reste persuadé que le pouvoir vient quand même de Dieu .mais qu’il réside en Dieu, puisque créateur de toute chose. Mais il souligne cependant que les régimes politiques  ne sont liés qu’à  la Providence, ce qui explique la fragilité dans un contexte historique.

 Mais il  reste  intimement convaincu  cependant que  la cité céleste  peut survivre à tout régime politique, soulignant ainsi au passage que le Christianisme n’a rien à voir avec les païens et la Rome décadente.

Marie de Mazan